
यदि
आप
किसी
चट्टान
को
स्पर्श
करते
हैं,
हवा
को
महसूस
करते
हैं,
पानी
पीते
हैं,
या
सितारों
को
देखते
हैं,
तो
आप
मान
लेते
हैं
कि
वे
मौजूद
हैं।
लेकिन,
वास्तव
में
यह
आप
कैसे
जानते
हैं?
इसलिए
क्योंकि
आपकी
इंद्रियां
आपको
बताती
हैं?
या
इसलिए
कि
विज्ञान
इसकी
पुष्टि
करता
है?
या
इसलिए,
कि
दर्शन
इसकी
व्याख्या
करता
है?
आखिर
वास्तविकता
है
क्या?
वास्तविकता
हमेशा
से
एक
पहेली
रही
है।
इसे
प्राचीन
भारतीय
विचारकों
ने
आधुनिक
भौतिकी
और
तंत्रिका
विज्ञान
से
बहुत
पहले
हल
करने
का
प्रयास
किया
था।
वैशेषिक
दर्शन
में
अस्तित्व
की
नींव
को
द्रव्य
के
माध्यम
से
स्पष्ट
किया
गया
है।
हम
जो
कुछ
भी
देखते
हैं,
महसूस
करते
हैं
और
अनुभव
करते
हैं,
उसका
निर्माण
ये
द्रव्य
करते
हैं।
वैशेषिक
के
अनुसार,
ऐसे
नौ
पदार्थ
हैं,
जिनमें
से
प्रत्येक
आवश्यक
है,
प्रत्येक
अद्वितीय
है।
वे
न
केवल
भौतिक
तत्व
हैं,
बल्कि
आध्यात्मिक
आयाम
भी
हैं,
जो
भौतिक
और
अभौतिक
दोनों
दुनिया
को
नियंत्रित
करते
हैं।
वे
इस
प्रकार
हैं:
विज्ञापन
1.
पृथ्वी
2.
जल
(अपः)
3.
अग्नि
(तेजस्)
4.
वायु
(वायुः)
5.
ईथर
(आकाश)
6.
समय
(कालः)
7.
अंतरिक्ष
(दिक)
8.
स्व
(आत्मन)
9.
मन
(मनस्)
लेकिन,
इनका
वास्तव
में
क्या
अर्थ
है?
और
ये
आज
भी
प्रासंगिक
क्यों
हैं?
हजारों
वर्षों
पूर्व,
वैशेषिक
दार्शनिकों
ने
द्रव्य
को
ब्रह्मांड
के
मूल
पदार्थ
के
रूप
में
वर्णित
किया
था।
आज
विज्ञान
कणों,
ऊर्जा
क्षेत्रों,
अंतरिक्ष-समय
और
चेतना
की
बात
करता
है।
किन्तु
क्या
वे
अलग
हैं?
या
वे
एक
ही
सत्य
को
समझाने
के
अलग-अलग
तरीके
हैं?
पृथ्वी,
जल,
अग्नि,
वायु
और
आकाश
भौतिकी
में
पदार्थ
की
शास्त्रीय
अवस्थाओं
से
बहुत
मिलते-जुलते
हैं:
ठोस,
तरल,
प्लाज्मा,
गैस
और
निर्वात।
ये
तत्व
केवल
काव्यात्मक
कल्पनाएं
नहीं
थीं,
बल्कि
अवलोकन
और
तर्क
के
आधार
पर
प्राकृतिक
दुनिया
को
वर्गीकृत
करने
का
प्रयास
थीं।
आधुनिक
भौतिकी
में,
अंतरिक्ष-समय
अस्तित्व
का
मूल
है।
आइंस्टीन
ने
यह
दिखाकर
ब्रह्मांड
के
बारे
में
हमारी
समझ
में
क्रांति
ला
दी
कि
समय
निरपेक्ष
नहीं
है
–
यह
झुकता
है,
फैलता
है
और
पदार्थ
के
साथ
अंतःक्रिया
करता
है।
लेकिन
वैशेषिक
ने
पहले
ही
काल
(समय)
और
दिक
(स्थान)
को
अस्तित्व
को
नियंत्रित
करने
वाली
स्वतंत्र
संस्थाओं
के
रूप
में
स्वीकार
कर
लिया
था।
तो
फिर
आत्मा
(स्वयं)
और
मनस
(मन)
के
बारे
में
क्या?
पश्चिमी
विज्ञान
लम्बे
समय
से
वाद-विवाद
कर
रहा
है
कि
चेतना
मस्तिष्क
का
उपोत्पाद
है
या
इससे
परे
कुछ
है।
वैशेषिक
प्रणाली
के
अनुसार
आत्मा
(आत्म)
शरीर
और
मन
से
स्वतंत्र
रूप
से
मौजूद
है,
आधुनिक
क्वांटम
सिद्धांतों
की
तरह
जो
अस्तित्व
के
गहरे,
गैर-भौतिक
आयाम
का
संकेत
देते
हैं।
ऐसे
में,
“आत्मा
नित्यः
सर्वगतः”।
अर्थात
आत्मा
शाश्वत
और
सर्वव्यापी
है
–
यह
विचार
मृत्यु
के
समान
अनुभवों,
चेतना
आधारित
अध्ययनों
और
गैर-स्थानीय
जागरूकता
में
आधुनिक
शोध
के
साथ
संरेखित
है,
जो
सुझाव
देता
है
कि
आत्मा
भौतिक
शरीर
तक
ही
सीमित
नहीं
है।
इसी
प्रकार,
मानव
मन
हमारी
धारणा,
विचारों
और
भावनाओं
को
कैसे
आकार
देता
है।
मन
(मानस)
को
वैशेषिक
में
एक
अलग
पदार्थ
माना
जाता
है
क्योंकि
यह
स्वयं
(आत्मा)
और
भौतिक
दुनिया
के
बीच
एक
सेतु
का
काम
करता
है।
तंत्रिका
विज्ञान
इसका
समर्थन
करता
है।
हमारा
मस्तिष्क
वास्तविकता
नहीं
बनाता
है,
बल्कि
‘डेटा’
की
व्याख्या
करता
है
–
जिस
दुनिया
का
हम
अनुभव
करते
हैं
उसे
‘फ़िल्टर’
और
‘क्रिएट’
करता
है।
उदाहरण
के
लिए
‘सिंथेसिया’
–
एक
ऐसी
स्थिति
जहां
लोग
“रंग
सुनते
हैं”
या
“ध्वनियां
देखते
हैं”
सिद्ध
करती
हैं
कि
धारणा
स्थिर
नहीं
होती।
हमारा
मन,
वैशेषिक
के
मानस
की
तरह,
वास्तविकता
का
चयन
और
व्याख्या
विशिष्ट
रूप
से
करता
है।
संज्ञानात्मक
मनोविज्ञान
में,
मस्तिष्क
का
पूर्वानुमानात्मक
मॉडल
बताता
है
कि
हम
दुनिया
को
वैसा
नहीं
देखते
जैसा
वह
है;
हम
इसे
पिछले
अनुभवों
के
आधार
पर
“निर्मित”
करते
हैं।
अर्थात
धारणा
इस
बात
से
आकार
लेती
है
कि
मन
(मानस)
मौलिक
पदार्थों
के
साथ
कैसे
संवाद
करता
है।
तो,
जिसे
हम
वास्तविकता
कहते
हैं
वह
बाहरी
द्रव्य
और
आंतरिक
मानस
के
बीच
एक
सम्बन्ध
है।
फिर
प्रश्न
उठता
है
कि
यदि
वास्तविकता
इन
नौ
पदार्थों
से
बनी
है,
तो
भ्रम
(माया)
क्या
है?
वेदान्तिक
दृष्टिकोण
तर्क
देता
है
कि
अधिकांश
लोग
अज्ञानता
की
स्थिति
में
रहते
हैं,
अस्थायी
द्रव्य
को
स्थायी
सत्य
समझ
लेते
हैं।
हम
संपत्ति,
रिश्तों
और
उपलब्धियों
के
पीछे
भागते
हैं,
यह
मानते
हुए
कि
वे
हमें
परिभाषित
करते
हैं,
इस
बात
से
अनजान
कि
वे
द्रव्य
के
क्षणभंगुर
स्वरूप
मात्र
हैं।
जब
हम
इस
अहसास
को
समझ
लेते
हैं
तो
हम
भौतिकता
से
परे
देखना
शुरू
करते
हैं।
यह
समझते
हुए
कि
ये
नौ
पदार्थ
दुनिया
बनाते
हैं,
लेकिन
वे
अंतिम
वास्तविकता
नहीं
हैं।
अंतिम
वास्तविकता
स्वयं
(आत्म)
में
निहित
है,
जो
शाश्वत,
अपरिवर्तनीय
और
सभी
भौतिक
अस्तित्व
से
परे
है।
“ब्रह्म
सत्यम्,
जगन्मिथ्या”
–
अर्थात
परम
सत्य
वास्तविक
है;
दुनिया
एक
भ्रम
है।
क्या
इसका
मतलब
यह
है
कि
हम
दुनिया
को
अस्वीकार
करते
हैं?
नहीं।
इसका
मतलब
है
कि
हम
इसके
साथ
समझदारी
से
जुड़ते
हैं
–
यह
समझते
हुए
कि
द्रव्य
आवश्यक
है,
लेकिन
यह
अंतिम
लक्ष्य
नहीं
है।
कैसे?
अपने
हाथ
को
देखें।
यह
ठोस
लगता
है।
यह
वास्तविक
लगता
है।
लेकिन,
भौतिकी
हमें
बताती
है
कि
यह
ज्यादातर
खाली
जगह
है,
जो
ऊर्जा
क्षेत्रों
में
कंपन
करने
वाले
छोटे
कणों
से
भरी
हुई
है।
अब,
अपनी
आंखें
बंद
करें।
आपका
हाथ
कहां
गया?
क्या
यह
अभी
भी
मौजूद
है?
इसे
कौन
देख
रहा
है?
जिस
क्षण
हम
वास्तविकता
पर
सवाल
उठाना
शुरू
करते
हैं,
हम
द्रव्य
के
गहन
ज्ञान
में
कदम
रखते
हैं।
तो,
यह
ज्ञान
हमारे
जीने
के
तरीके
को
कैसे
बदल
सकता
है?
भौतिकता
से
परे
देखेने
पर
हम
जो
कुछ
भी
चाहते
हैं-
धन,
शक्ति,
मान्यता-
वह
द्रव्य
के
ही
विभिन्न
रूप
हैं।
आकांक्षा
रखना
मानव
स्वभाव
है,
लेकिन
भ्रमित
न
हों।
अपने
मन
को
समझें।
आपकी
धारणाएं
वास्तविकता
नहीं
हैं;
वे
व्याख्याएं
हैं।
जागरूकता
विकसित
करें,
अपनी
मान्यताओं
पर
सवाल
उठाएं,
और
अपने
मन
के
द्वार
को
को
गहरी
सच्चाइयों
के
लिए
खोलें।
अस्तित्व
की
परस्पर
संबद्धता
का
सम्मान
करें।
वही
द्रव्य
जो
ब्रह्मांड
बनाता
है,
वह
आपको
भी
बनाता
है।
कोई
अलगाव
नहीं
है
–
केवल
तत्वों
का
एक
सतत
प्रवाह
है
जो
विलीन
हो
रहा
है।
जैसा
कि
उपनिषद
कहते
हैं:
“सर्वं
खल्विदं
ब्रह्म।”-
यह
सब
ब्रह्म
है।
हम
जो
कुछ
भी
देखते
हैं,
जो
कुछ
भी
छूते
हैं,
जो
कुछ
भी
महसूस
करते
हैं-
यह
सब
एक
ही
ब्रह्माण्ड
का
हिस्सा
है।
और
एक
बार
जब
हम
वास्तविकता
को
उसके
वास्तविक
रूप
में
देख
लेते
हैं,
तो
हम
जीना
शुरू
कर
देते
हैं-
अज्ञानता
में
नहीं,
बल्कि
जागरूकता,
ज्ञान
और
स्वतंत्रता
में।
(लेखिका
आईआईएम
इंदौर
में
सीनियर
मैनेजर,
कॉर्पोरेट
कम्युनिकेशन
एवं
मीडिया
रिलेशन
पर
सेवाएं
दे
रही
हैं।)